"После смерти ищите меня не в земле, А в сердцах просвещенных людей."
Джалаладдин Руми — величайший поэт-суфий, живший в ХIII веке на территории Малой Азии. Благодарные современники называли его Мевляна («Наш господин»), считая Руми своим духовным наставником. Cегодня, как и 700 лет назад, поэзия Руми жива и актуальна. Люди вновь и вновь обращаются к его произведениям, ища у «проводника в страну Истины» ответы на вечные вопросы. Поистине пророческими оказались слова Руми:
В тот день, когда умру, вы не заламывайте руки, Не плачьте, не твердите о разлуке! То не разлуки, а свиданья день. Светило закатилось, но взойдет. Зерно упало в землю — прорастет!
У Руми нет абстрактных фраз, избитых выражений. Каждая строка прожита, выстрадана, заслужена. За внешним благополучием судьбы — жизнь, полная внутреннего поиска. В его стихах одновременно можно услышать волю могущественного владыки и проповедь отшельника, отказавшегося от всех земных благ, даже от собственного имени. (Известно, что многие произведения Руми подписывал именем своего учителя — Шанса Табризи.)
Места рождения и смерти Руми доподлинно известны, но настоящая «география» его жизни значительно шире. Границы его империи пролегают там, где берут начало источники, в которых поэт черпал мудрость и вдохновение, — от Греции на западе до Индии на востоке и еще дальше — за пределами видимого мира. Истинная его Родина — страна Любви и Мудрости, страна Философии. Этой страны вы не найдете ни на одной карте, она вне границ пространства и времени. Именно здесь Руми и воздвиг свой город — город Воспоминаний. Не тех воспоминаний, которые мы храним в семейных альбомах, а тех, что составляют сокровищницу нашей души.
В этом городе по воле поэта слиты воедино все эпохи; здесь под одним небом живут Моисей и Платон, Иисус и Мухаммад. Здесь можно увидеть мерцание звезд в ночи, ощутить прохладу ручья в знойный день, испить тишину пустыни или окунуться в шум битвы.
В этот город может попасть каждый. Руми ждет. Он сам здесь и страж, и правитель, и мудрый дервиш, и зазывала бродячего цирка. Сюда приходят отдохнуть и поделиться радостью, спросить совета или просто поговорить с другом. Главное — не забыть:
С пустыми руками приходить к дверям друзей — То же, что на мельницу идти без зернышка пшеницы.
Ворота в этот город отыскать не трудно. Достаточно открыть книгу со стихами поэта — и вы уже на пороге. Давайте попробуем на этот раз вместе. В путь!
Руми не случайно называют «наставником с сияющим сердцем, ведущим караван любви» (Джами). Каждый найдет в его стихах ответы на эти и на многие другие вопросы. Его строки — это одновременно и карта маршрута, и памятка путешественнику.
* * * Где есть развалины, Там есть надежда найти сокровище — Так почему же ты не ищешь Божье сокровище В разбитом сердце?
* * * Если Он закрывает перед тобой Все пути и проходы, Он покажет тебе тайную лазейку, О которой никто не знает.
* * * Есть одна праведность: Поливайте фруктовые деревья, а не колючки.
* * * Любовь, безумие, опьянение — понятия для Руми одного порядка. Они вобрали в себя и радость бытия, и милосердие, и почитание Бога, и невиданный полет души, и сияние сердца. Любовь — движущая сила и награда для Путника. Пусть вас не смущает, что у Руми часто рука об руку идут любовь, смерть, вино, благочестие. В его стихах эти слова приобретают иной смысл, исполненный настоящей глубины.
* * * Раньше я был застенчивым, А ты заставила меня петь. Раньше я за столом отказывался от еды, Теперь кричу, чтобы несли еще вина. С трезвым достоинством я, бывало, сидел На коврике и молился. Теперь мимо бегают дети И строят мне рожицы.
* * * Нет разлук и расставаний. Есть только Путь — встретимся на нем. Пусть нас разделяют с поэтом семь веков и сотни километров пространства. Город, построенный Джалаладдином Руми, существует здесь, рядом. Приходите...
* * * Приходите опять, пожалуйста, приходите опять. Кто бы вы ни были, Верующие, неверующие, еретики или язычники. Даже если вы уже обещали сто раз И сто раз нарушили обещание, Эта дверь — не дверь безнадежности и уныния. Эта дверь открыта для каждого, Приходите, приходите, как есть. Есть — значит, хорошо, нет — значит, будет. А если не будет, значит, так оно должно было быть. Или не так уж сильно хотелось.
Мевлана был одним из наиболее ярких представителей средневекового исламского мистицизма. Это был великий мыслитель, стремившийся привить понимание любви не только турецкому народу, но и всему миру.
Ежегодно 17-го декабря поклонники идей Мевланы стекаются в город Конья для того, чтобы принять участие в организуемых здесь торжественных юбилейных мероприятиях и посетить дом-музей Мевланы. Называются эти мероприятия «Шеб-и Арус».
Мевлана говорил, что день его смерти станет, по сути дела, его рождением, воссоединением с Богом. Творчество Мевланы было глубоко гуманистичным. Мевлане принадлежат следующие строки: «Есть душа, в которой и следует искать свою суть. Ищи драгоценность, сокрытую в горе тела. О, бредущий друг мой, изо всех сил ищи. Однако ищи не вовне, а внутри себя».
Философия Мевланы полна любви к богу и людям. В наилучшей степени эту философию воспринял Великий Ататюрк, который сказал, что «Мевлана-великий реформатор, прививший ислам турецкому духу».
Мевлана учил, что жизнь со всеми ее тяготами и радостями следует воспринимать позитивно. Философия терпимости Мевланы была путеводной звездой для человечества. Мевлана позволил людям по-новому взглянуть на мир. Он открыл перед человечеством новые духовные горизонты.
Учение Мевланы вдохновляло людей на благородные свершения. Это учение было глубоким и чистым источником, из которого черпали и продолжают черпать нравственные силы все люди. Мевлана способствовал тому, что все учились любить. Все люди для него были равны. Он знал, что Бог присутствует на Земле, что и отражал в своих стихах.
Мевлана был святым человеком, великим наставником. Образ жизни Мевланы соответствовал принципам его учения. Мевлана - символ любви, братства, мира, терпимости.
Отца Джелаледдина Руми Мевланы, Бахаэддина Веледа, звали Султаном исламских священнослужителей. Учение Мевланы было сохранено и доведено до наших дней его сыном Султаном Веледом, основателем дервишеского ордена Мевлеви. Орден этот был создан Султаном Веледом и его сподвижниками в 13-ом веке, после кончины Мевланы. Членами этого ордена стали жители Анатолии, Балкан, Африки, арабских стран. Центр ордена находился в городе Конья. Отделения же ордена существовали в 114 местах. Дервиши именно этого ордена исполняли ритуальный танец «сема». Есть — значит, хорошо, нет — значит, будет. А если не будет, значит, так оно должно было быть. Или не так уж сильно хотелось.
Сообщение отредактировал Kalifa - Пятница/ Cuma, 27.05.2011, 09:38
Обрядовый танец «сема» занимает важное место в культе ордена Мевлеви. Мевлана в одном из своих стихотворений писал, что «сема» - это стремление к познанию бесконечного в бренном мире. Вот что еще писал Мевлана по этому поводу: «Знаете ли вы, что такое «сема»? Это - познание состояния друга и приоткрытые тайн Всевышнего. Это борьба за чистоту своих помыслов».
А вот как характеризовал Мевлана «сему» в другом своем стихотворении:
«Повсюду, где бы ты ни был, присутствует Бог. Он везде. Сема и все остальное- лишь повод. Главное - это Всевышний. Сема же - это пиша для влюбленных в Бога. Именно в «семе» вы можете соединиться с Богом».
В силу этого становится понятным, отчего танец этот играет такую большую роль для дервишеского культа Мевлеви («Дервиш» с персидского «бедняк» - аскет. Статус близок к статусу монаха в христианстве. Однако дервиши могли жениться, могли и не проживать на одном месте - т.е. быть странствующими. Также последователей Мевланы относят к суфиям (от арабского «суф» - «шерсть» из-за их накидок из грубой шерсти, носившимися некоторыми суфиями, или, по другой версии происхождения термина «суфизм», термин выводится от слова «сафа» - «скамья», или, в еще одной версии, «чистота»).
Под общим термином «суфизм» сейчас объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом. Термин «суфизм» не существовал во времена Пророка Мохаммеда, эти течения в исламе возникли позднее. После их возникновения о них говорили как о народе (аль-каум) или общине единоверцев (аль-таифа).
Танец «сема» исполняется на круглой площадке, символизирующей мироздание. Шейх восседает на красном ковре, который считается престолом Джелаледдина Руми Мевланы. Шейх же занимает этот престол временно, как бы замещая Мевлану. Красный цвет символизирует приобщение к божественной благодати. Как известно, Мевлана скончался после захода солнца. Новые члены ордена сидят на черных ковриках. Черный цвет символизирует бесцветность. Лишь дошедший до известного уровня дервиш получает право восседать на белом коврике.
На голове танцоров, называемых семазенами, возвышается высокая чалма, символизирующая надгробье. Одеты семазены в белые балахоны, символизирующие саваны. Начиная танец, семазен снимает саван, что говорит о том, что он, то есть семазен, готов к процессу духовного очищения. Руки семазен складывает крест - накрест, что символизирует единство Бога. Затем семазен раскрывает объятия и начинает кружиться. Это означает, что он готов обнять весь мир. Правая рука семазена обращена ввысь, то есть к Богу, а левая - вниз, то есть к народу. Танец начинается под музыку, сочиненную Мустафой Итри. Ударный инструмент символизирует приказ Бога о создании Вселенной. В песне поется о достоинствах Мевланы. Затем семазены, возглавляемые шейхом, начинают кружиться по кругу. Первая часть круга символизирует бренный мир, а вторая - мир вечный. Вслед за этим семазены совершают три вращения, что означает готовность к духовному путешествию. По окончании танца все дервиши и зрители начинают ощущать свое единение с Богом». [/color]
Есть — значит, хорошо, нет — значит, будет. А если не будет, значит, так оно должно было быть. Или не так уж сильно хотелось.
Сообщение отредактировал Kalifa - Среда/ Çarşamba, 25.05.2011, 16:59
ДЕРВИШ (перс.), синоним арабского слова суфий. В Средней Азии, Иране и Турции этот термин употребляется в более узком смысле как нищенствующий бродячий аскет-мистик (факир – араб.) наравне со словом каландар.
В основе этого понятии лежит один из главных постулатов суфизма об аскетизме и бренности существования.К дервишам относили как профессионально нищенствующих суфиев, так и тех, кто имел какое-либо занятие (ремесло), приносящее доход.
Таким образом, дервишей можно разделить на две группы. Первые – странствующие аскеты, часть которых умела показывать чудеса (фокусы), и этим собирала на пропитание. Иногда странствующие дервиши проводили зиму в какой-либо суфийской обители. Вторые– обитали вместе с шейхом (пиром) в обители (ханака или рибат) и ежедневно совершали возложенные на них религиозные обязанности (молитвы, посты), а также участвовали в религиозных празднествах или еженедельных коллективных радениях (зикр). Жизнь в дервишских обителях проходила в соответствии с уставом. Рядовые дервиши подчинялись наставнику (шейх – шуйух, по-арабски или пир – по-персидски.) Каждый дервиш имел особую одежду хирка («рубище» – араб.), а также атрибуты, соответствующие его братству – четки, шапку, сумку для подаяния или пояс. Отношения между дервишем-учеником (мюрид – араб.) и наставником (муршид – араб.) регулировались особыми правилами. Дервиш должен был делать определенные духовные упражнения под руководством шейха. Практиковался длительный пост, различные обеты, а также добровольные самоистязания. В дервишских братствах сложилось учение о духовном совершенствовании, для которого мюрид должен пройти стадии (макам). На рубеже 10–11 вв. только в Хорасане было более 200 дервишских обителей, в том числе и женских. Некоторые из них демонстрировали знакомство с индуистскими практиками аскетизма. Дервиши порой принимали участие в народных волнениях (например, восстание под руководством Баба Исхака в Анатолии в 13 в., восстание Мохаммада Абдаллаха в Судане в конце 19 в.). Есть — значит, хорошо, нет — значит, будет. А если не будет, значит, так оно должно было быть. Или не так уж сильно хотелось.
Сообщение отредактировал Kalifa - Пятница/ Cuma, 27.05.2011, 09:10
Дервиши — последователи основателя суфийского ордена турецкого философа Джаллаладина Руми.
В Османской империи ислам играл решающую роль, определяя этическую и правовую структуру жизни ее подданных. Османское государство управлялось султаном, который стал «халифом», т. е. главой всего исламского мира, после турецкого завоевания Египта в XVI в. Во времена Османской империи исламские ученые, называемые «улема», должны были соблюдать и распространять мусульманскую веру.
Они обеспечивали следование религиозным догмам, проводили в жизнь «шариат» — свод религиозных, бытовых правил и юридических норм, основанных на Коране. Они обучали религиозным дисциплинам, управляли мечетями и школами и контролировали суды. Исламское образование давалось в низших школах при мечетях, в медресе (духовное училище) и в высших институтах теологии.
Главный же вклад в ислам турки сделали в области суфизма — мистико-аскетического направления в исламе. Каждый суфийский орден пытался найти путь к мистическому единению человека с Богом. В ритуале этих сект господствовала такая практика, как танцы и музыка, вызывавшие мощные вспышки экстаза у участников мистических церемоний. Ортодоксальные же мусульмане такие обряды считали проявлениями ереси.
Те, кто желал приобщиться к суфийским практиками, должны были пройти ряд испытаний. Например, от них требуется сопротивляемость гипнозу, безусловно, для того чтобы предотвратить пассивность и обездвиживающую очарованность в тот момент, когда они входят в контакт с женщиной. А кроме того, эти братства имели в своем распоряжении особо тренированных женщин для сексуальных ритуалов.
В османское время у суфийских сект были обители, похожие на христианские монастырям. Каждый дервишский орден возглавлялся шейхом — религиозным наставником. Те, кто поступал в дервишские ордены, назывались мюридами и прикреплялись к полноправным дервишам. Члены ордена были обязаны жить в набожности и бедности, воздерживаясь от материальных благ и существуя на милостыню.
Два важных суфийских ордена, которые появились на раннем этапе турецкой истории и до сих пор пользуются популярностью, — Мевлеви и Бекташи.
Орден крутящихся дервишей Мевлеви представляет собой мистическую группу, члены которой являются последователями великого поэта Мевляны, или Джалаладдина Руми. Орден базировался в Центральной Турции, в городе Конья.
Ежегодно в декабре последователи Мевлеви проводят фестиваль, посвященный памяти основателя ордена. Во время религиозной церемонии крутящиеся дервиши одеты в развевающиеся белые платья и конические шляпы. Они вертятся под ровный ритм барабанов и звуки мистической музыки, представляя смерть и окончательное соединение Мевляны с Аллахом.
Члены ордена Бекташи были последователями мусульманского мистика Хаджи Бекташи Вели (1209-71). Орден базировался в Центральной Турции, в городе Хаджибекташ, в котором похоронен его основатель. После того как Али был объявлен полноправным наследником Мухаммеда в качестве халифа, это движение стало пользоваться большой популярностью.
В суфийском ордене бекташи музыка играет крайне важную роль. Бекташи считают, что Аллах живет в сердце человека, а смысл жизни человека — это его единство с Богом, это общесуфийская точка зрения Религиозные практики бекташи довольно сильно отличаются от общеисламских. Бекташи избегают демонстрировать свое религиозное рвение, они не ходят в мечеть, они не молятся вслух, они не постятся — единственный пост в память о мученичестве имама Хуссейна длится три дня. Они не совершают паломничества в Мекку, они пьют вино в качестве сакрального напитка, женщины у них столь же уважаемы, как и мужчины и принимают участие во всех религиозных церемониях.
Музыка на этих церемониях играет огромную роль, она очищает душу, позволяет человеку заглянуть вглубь себя и убедиться, что Аллах — очень близко к тебе.
Орден бекташи несколько сотен лет назад был очень влиятельным, он был связан с янычарами — привилегированной воинской кастой Османской империи. Корпус янычар был ликвидирован в 1826 году, после этого на суфийское братство бекташи обрушилось несколько волн репрессий.
Орден Бекташи воспринял много немусульманских обрядов, в том числе и крещение. Их дервиши были ответственны за обращение христианского населения деревень Анатолии и Балкан в исламскую веру. Долгое время орден был связан с корпусом янычар, элитной частью османской армии, воины которой ранее были христианами. Орден прекратил существование на территории Турции в 1925 г., когда парламент принял закон о ликвидации дервишских орденов, и закрытии дервишских обителей.
Танец дервишей — особый, таинственный спектакль, ритуал поклонения Аллаху. Одежда дервишей, ритмика танца под чарующие звуки камышовой флейты, глубокое понимание сути происходящего — во всем этом кроется особое осознание мира, человека на земле и земли во вселенной. Освобождение от одежд в финале танца — это освобождение от земных тягот и забот, а также равенство людей перед богом. Есть — значит, хорошо, нет — значит, будет. А если не будет, значит, так оно должно было быть. Или не так уж сильно хотелось.
Сообщение отредактировал Kalifa - Пятница/ Cuma, 27.05.2011, 09:36
Когда я заинтересовалась восточной поэзией, Руми, это первое, что я прочитала. А вообще неплохой оказался сборник средневековой арабской поэзии. советское издание, 2 тома. не помню, кто автор, но подборка была отличная.
Ашкым пообещал меня в Конью свозить. Может быть на этих выходных поедем. Потому что на следующих обязательно едем в анкару мне визу продлять. Когда съезжу - расскажу как это было. ...я хотела бы просто стоять за твоей спиной и незаметно касаться губами плеч...
Pamuk_prenses, я была там с мужем в прошлом году на праздник рамадан, как раз когда скорую электричку открыли в конью. очень красивый город, мне понравился.
Kalifa, Мевляна я знаю)мне милый читал и пытался переводить.правда,не очень удачно.Я кроме русского никаких языков толком не знаю. перерыла все,что смогла,но нашла так мало текстов на русском.пыталась переводить сама, но получается такооооой бред И милый мой и семья его придерживаются как раз этой веры-бекташ они,а не алевиты получается.Только об этом говорить нельзя в Турции-проблемно.А так моего даже зовут правильно Каландар он наверное,поэтому и правильный такой.
перерыла все,что смогла,но нашла так мало текстов на русском
http://rumi.sufism.ru/index.html а вот тут смотрела? Есть — значит, хорошо, нет — значит, будет. А если не будет, значит, так оно должно было быть. Или не так уж сильно хотелось.
Турковед
А вообще неплохой оказался сборник средневековой арабской поэзии. советское издание, 2 тома. не помню, кто автор, но подборка была отличная. 
Турецкий авторитет
получается.Только об этом говорить нельзя в Турции-проблемно.А так моего даже зовут правильно Каландар он 
наверное,поэтому и правильный такой.
Это прекрасно! 
